- UN SURVOL DU PAYSAGE YOGIQUE DANS SON VASTE CONTEXTE, 1ère partie -
Un des objectifs de cet article est de permettre au lecteur de se situer dans la constellation des idées et systèmes philosophiques et théologiques développée par la culture indienne à travers le temps: son but ne va pas plus loin que d'équiper le yogi praticien moyen (au sens statistique du terme) d'une taxonomie utile. Comme je ne suis pas un profil académique dédié à l'étude de ce champs spécifique, mais simplement un homme intéressé, n'attendez pas plus dans ce qui va suivre qu'un survol en altitude d'un terrain extrêmement riche et varié.
Ayant stipulé ceci, il y a une orientation au partage de cette information. Dans des articles à venir, j'aimerais écrire sur l'Advaita Vedanta (pas besoin de savoir ce que c'est pour l'instant, si le terme ne dit rien au lecteur), qui pour aussi ancienne qu'elle soit, est probablement la spiritualité la plus moderne et rafraichissante disponible, à mon sens. Je la trouve personnellement très appropriée à l'époque, et ses correspondances superficielles avec "The Matrix" (le film des -maintenant- soeurs Wachowski de 1999) en font une candidate accessible à tous, puisque beaucoup sont familiers de cette iconographie. Une différence notable néanmoins, est que l'essence de la réalité suggérée par l'Advaita Vedanta est à la fois plus intéressante et plus équilibrée que la vision macabre du film, et qu'elle conduit à adopter une vision et des comportements très pragmatiques dans la vie de tous les jours (aussi irréelle soit-elle, spoiler alert).
Je devrais également ajouter que les avancées scientifiques récentes (en particulier une convergence des interprétations de la célèbre expérience des doubles fentes en physique quantique, et des preuves concrètes des prédictions les plus folles de la théorie, comme l'enchevêtrement des particules quantiques par exemple) semblent pointer vers une sérieuse re-considération de l'objectivité du monde de la matière, quoi que cette expression puisse bien vouloir dire.
Alors sans plus attendre, rentrons dans le vif du sujet.
Quelle que soit la forme de Yoga physique que nous pratiquions, c'est une forme de Hatha Yoga: Hatha Yoga est un terme parapluie qui inclue toutes les formes de Yoga à composante physique (asanas, pranayamas, kriyas principalement, auxquels on peut ajouter diverses formes de concentration et méditation que l'on retrouve dans d'autres formes de Yogas). Aujourd'hui on trouve dans les studios de Yoga des classes de Hatha Yoga à côté des classes de Iyengar Yoga, Ashtanga Yoga, Yoga flow, Anusara Yoga etc... Il s'agit d'un abus de language.
Le Hatha Yoga lui-même est seulement l'une des nombreuses écoles de Yoga qui, même si elles partagent de nombreux points communs, n'en restent pas moins différentes. Les principales sont le Hatha Yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga, Raja Yoga et Karma Yoga. Si l'on veut être tatillon, on peut séparer en plus de branches encore (Tantra, Laya, etc...).
Pour terminer, le Yoga lui-même et ses nombreuses déclinaisons n'est qu'un des six points de vue philosophico-théologiques indiens, ou l'un des six darsanas. Ces six darshanas sont au sommet de l'édifice de la pensée indienne.
A cette approche de bas en haut, reprenons ceci à l'envers avec un peu plus de détails, cette fois-ci donc, de haut en bas.
six darshanas
Il existe six écoles orthodoxes de philosophie indienne, qui s'accompagnent de littérature extensive sur la spiritualité, qui introduisent diverses sotériologies (à défaut d'un terme neutre moins entâché de christianisme) partageant un terreau commun, et complétées par une collection de pratiques en plus de la théorie. Dans la suite, nous trouverons une synthèse de diverses sources fiables sur le sujet.
nyaya
La contribution principale de l'école Nyaya à la philosophie indienne est un développement systématique de la théorie de la logique, l'emploi d'une méthodologie systématique, et ses traités sur l'épistémologie. D'un point de vue épistémologique à ce propos, l'école considère valables quatre des six Pramanas (preuves ou moyens de connaissances) pour acquérir du savoir - Pratyaksa (la perception directe), anumana (l'inférence), Upamana (les comparaisons et analogies) et Sabda (La transmission symbolique par des experts présents ou passés). Selon Nyaya, la souffrance humaine résulte des conséquences d'actions innapropriées produites par une connaissance déficiente des choses et êtres. Moksha, la libération, résulte du savoir réel. La vraie connaissance consiste à découvrir et transcender nos délusions, et comprendre la nature de l'âme, du soi et de la réalité.
vaisheshika
Au début, le vaisheshika est une philosophie indépendante avec sa propre métaphysique, son épistémologie, sa logique, son éthique et sa sotériologie. Avec le temps, le système a eu tendance à se rapprocher dans ses procédures philosophiques, éthiques et ses conclusions sotériologiques de l'école Nyaya, en conservant des différences au niveau de la métaphysique et de l'épistémologie. Le courant est connu pour ses intuitions naturalistes et repose sur une forme d'atomisme (raison pour laquelle il est qualifié de physique indienne). Il postule que tous les objects de l'univers physique sont réductibles à des atomes (paramanu), et que l'expérience de chacun résulte de l'interaction de substance primordiale (la configuration atomique, le nombre des atomes et leur arrangement dans l'espace, la dynamique qui anime l'ensemble), de qualité, d'activité, de généralités et particularités. Selon l'école Vaisheshika, savoir et libération sont totalement accessibles via une compréhension complète du monde sensible de l'expérience.
samkhya
La plus proche du Yoga, l'école Samkhya est une philosophie énumérative dont l'épistémologie reconnait trois des six pramanas comme seuls moyens d'acquisition de savoir. Ils sont Pratyaksa (la perception), Anumana (l'inférence) et Sabda (la trasnmission symbolique par une source experte ou bien informée). Parfois décrite comme l'une des philosophies les plus rationalistes de la pensée indienne, ses fondements sont basés fortement et exclusivement sur la raison. Le Samkhya est un système dualiste. L'univers est composé de deux réalités concomittantes: Purusa (la conscience) et Prakriti (la matière). Jiva (l'être vivant) représente cet état ou la conscience se retrouve incarnée dans un être de matière. Cette fusion, selon les érudits du Samkhya, favorise l'émergence de buddhi (l'intellect) et de Ahamkara (l'ego, le petit soi). L'univers se décrit comme la collection de multiples couples Purusa-Prakriti animés par les multiples permutations et combinaisons d'une énumération d'éléments, de sens, d'émotions, de mouvements et d'esprit. Des dynamiques évolutives résultent de différences de potentiel entre les éléments, la prédominance d'une qualité créant une forme d'esclavage, en particulier de l'esprit. La fin de cet esclavage/illusion, appelée aussi Kayvalya est la libération suggérée par l'école Samkhya.
yoga
Le Yoga est un ensemble de pratiques et disciplines physiques, mentales et spirituelles. Il existe un grand nombre de courants dans le Yoga, de pratiques et d'objectifs, selon le terreau culturel qui les supporte, Hindouisme, Bouddhisme ou Jainisme. Les deux styles les plus cités sont le Hatha Yoga et le Raja Yoga. Le Yoga est basé sur la codification et l'exposition des idées épistémologiques, métaphysiques et méthodologiques d'une tradition méditative ancestrale, brilliamment explicitée par le sage ou le 'collectif de sages' representé par Patanjali, dans les fameux Yoga Sutras. Le Yoga se caractérise concrètement par la mise en contact avec deux états de la conscience: la singularité de la conscience (ekagrata) et l'inhibition des fluctuations mentales (niroddha). L'émergence de ses qualités correspond au Samadhi, la réalisation par le Yogin de l'union entre le soi et la conscience universelle.
mimamsa
Mimamsa est un mot sanscrit qui signifie 'réflexion' ou 'investigation critique'. L'école est connue pour ses théories philosophiques sur la nature du dharma (chez les indiens, les principes de l'ordre cosmique) qui resultent d'une herméneutique (interprétation critique des textes) des Vedas. L'ecole Mimamsa sert de socle aux ecoles vedantiques ulterieures et plus modernes, connues également sous le nom de Uttara-Mimamsa. Les différences résident dans le fait que l'école Mimamsa met l'accent sur le karma-kanda, l'étude des rituels complexes des quatre premiers vedas, alors que les écoles védantiques se focalisent et développent le jnana-kanda, l'étude du savoir et de la spiritualité, en se basant sur les parties plus récentes des Vedas, comme les upanishads.
vedanta
Vedanta signifie littéralement 'la fin des Vedas', et l'approche reflète les idées qui ont émergé des spéculations et philosophies que l'on trouve dans les Upanishads. L'école Vedanta n'est pas un système unifié et compréhensif, mais une collection de traditions et points de vue qui englobe des visions dualistes et monistes (comme l'Advaita Vedanta, que nous étudierons plus en détail bientôt), et trouvent leur source dans les textes référencés en sanscrit comme Prasthanatrayi. Le Prasthanatrayi est un terme collectif qui fait référence au Principal Upanishads, aux Brahmas Sutras et à la Bhagavad Gita. Dans toutes les écoles Vedanta, sont considérées les catégories suivantes (les points de différences entre écoles concernent les relations et définitions qui lient ces trois entités): Brahman - La réalité métaphysique ultime, Atman/Jivatman - l'âme comprise comme individuelle, la partie individuée de la conscience, et Prakriti - le monde manifeste, la matière, le corps, le monde sensible. Parmi les traditions les plus connues du Vedanta, on trouve l'Advaita (le non dualisme), le Vishishtadvaita (non-dualisme qualifié), et Dvaita (dualisme).
Cette énumération complète la première partie de cette série. Nous verrons bientôt que le Yoga contient un grand nombre de disciplines et de pratiques, même si un grand nombre d'entre elles peut être relié aux Yogas Sutras de Patanjali. Et une fois de plus, de façon à ne pas perdre de vue le but principal de cette série d'articles, les thèmes évoqués ont vocation à situer diverses formes de Yoga (en particulier Iyengar et Ashtanga) et les formulations modernes de l'Advaita Vedanta (Ramana Maharshi, Nisargatta Maharaj, et Ramesh Balsekar). Pourquoi ? Certainement par intérêt personnel, mais également parce qu'avec les temps, ces idées ont émergées et se sont perpétuées en dépit, ou peut-être à cause des récents dévelopements technologiques et changements de paradigmes associés. Cela rend le Hatha Yoga et l'Advaita Vedanta modernes et rafraichissants.
A suivre...